© 2017 Bernard SUZANNE Dernière mise à jour le 19 novembre 2017
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Le Théétète
(6ème tétralogie : La dialectique - 2ème dialogue de la trilogie)

Traduction du Sophiste
 

Pour cette traduction de sections du Sophiste, j'ai eu à ma disposition les éditions suivantes du dialogue :

- La traduction du Sophiste par Victor Cousin, issue du volume 11 de sa traduction des œuvres complètes de Platon, Paris, Rey et Gravier, 1837, disponible en ligne sur le site de Philippe Remacle, accompagné du texte grec de l'édition Burnet 
- Le texte grec du Sophiste édité par John Burnet dans le volume I des « Platonis Opera » dans la collection Oxford Classical Texts (OCT), Oxford, 1903, reproduit dans le CD Perseus accompagné de la traduction en anglais du dialogue par Harold N. Fowler, issue du volume 12 de l'édition complète des dialogues de Platon pour la collection Loeb, Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921
- Platon, Le Sophiste, texte établi et traduit par Auguste Diès, tome VIII, 3ème partie de l'édition des œuvres complètes de Platon publiée dans la collection Budé, Les Belles Lettres, Paris, 1925 (1969 pour mon édition)
- La traduction en français du Sophiste par Léon Robin dans le volume II des œuvres complètes de Platon en 2 volumes publiée dans la collection La Pléiade, Paris, 1950
- Platon, Sophiste, Politique, Philèbe, Timée, Critias, traduction, notices et notes par Émile Chambry, Classiques Garnier, reprise dans la collection GF Flammarion, n° 203, Paris, 1969
- Platon, Le Sophiste, traduction inédite, introduction et notes par Nestor Cordero, GF Flammarion n° 687, Paris, 1993
- Le texte grec du Sophiste, édité par E. A. Duke, W. F. Hicken, W. S. M. Nicoll, D. B. Robinson et J. C. G. Strachan dans la nouvelle édition du volume I des « Platonis Opera » dans la collection Oxford Classical Texts (OCT), Oxford, 1995 (c'est cette édition qui m'a servi pour donner les numéros de lignes dans les références au Sophiste).

La traduction du Sophiste pose des problèmes particuliers du fait des questions traitées. Platon, par la bouche de l'étranger d'Élée qui a pris la place de Socrate comme meneur de jeu, cherche à y faire comprendre que ce que nous appelons de nos jours l'ontologie, c'est-à-dire un discours sur l'« être » ne peut être que sophistique et ne peut servir à fonder la philosophie car le fondement de la philosophie doit être un examen du pouvoir et des limites du logos (« discours, langage »), et plus particulièrement du dialegesthai (« le [fait de] dialoguer »), qui est l'outil par lequel toute philosophie s'exprime, examen qui doit permettre de déterminer si et comment ce logos peut nous donner accès à autre chose qu'à des mots. Une telle réflexion, qu'il entreprend dans le Sophiste, met en évidence que le verbe einai (« être ») n'a aucun sens par lui-même et n'est qu'un outil linguistique pour introduire un ou des attributs qualifiant un sujet (un « étant », on en grec). Et la raison pour laquelle tous les discours sur l'être sont sophistiques est justement qu'ils discutent sur ce concept d'« être » ou d'« étant » comme si « être » avait un sens « existentiel » qu'il n'a pas et sans d'ailleurs avoir pris la peine de préciser ce sens supposé et que, de plus, ils utilisent à longeur de temps ce verbe, incontournable dans le langage, de manière le plus souvent contradictoire avec la théorie sur l'« être » qu'ils exposent dans leurs discours, comme si, pour eux, le langage était transparent et qu'on pouvait décrire la réalité avec lui sans prendre en considération ses possibilités et ses contraintes, un peu comme un physicien qui oublierait que ses appareils de mesure perturbent le système qu'il mesure en s'y intégrant. Platon est, lui, parfaitement conscient de ce fait et en tient compte en permanence dans son écriture. Il est en particulier très attentif à toutes les utilisations du verbe einai (« être ») sous toutes ses formes, et des mots qui en dérivent comme ousia (que je traduis par « étance » pour des raisons que j'explique dans une note à ma traduction à la première occurrence de ce mot), et les choix qu'il fait dans ce cadre (infinitif, participe, substantivé ou pas par un article, forme conjuguée, etc.) ne sont jamais faits au hasard et sont déterminants pour une bonne compréhension de son propos. Je me suis donc astreint à les respecter autant qu'il est possible, et à éviter d'ajouter des occurrences de ce verbe qui ne sont pas dans le grec (quand je ne peux l'éviter, ces occurrences sont entre crochets), quitte à arriver à un français à la limite du compréhensible (mais dans certains cas, le grec de Platon ne devait pas être plus clair pour ses contemporains, mais c'était aussi un choix délibéré de sa part), réservant pour des notes les explications éclairant ces choix. Je recommande donc au lecteur de ne pas hésiter à se reporter aux notes et à ne pas se décourager si la traduction seule lui paraît parfois incompréhensible. Le Sophiste bien compris, et plus spécifiquement sa seconde partie ici traduite (celle correspondant à ce qu'on a l'habitude d'appeler la septième « définition » du sophiste), est la clé de toute l'œuvre de Platon.

Ma traduction annotée est découpée en sections selon le plan du Sophiste que je propose dans une autre page de ce site. Les sections actuellement disponibles sont :

 

 


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Première publication le 28 août 2017 ; dernière mise à jour 19 novembre 2017
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